
遍知贝玛嘎波大师教言集PK217དབང་གི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།།
18-245
༄༅། །དབང་གི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།།
༄༅། །དབང་གི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཛཿ འགྲོ་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་ཆགས་ལི་ཁྲིའི་རི། །བརྒྱ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་ནུས་པའི་མཚོ། །གསང་ཆེན་གནམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཁྲིལ་གྱུར་པ། །འབུམ་ཕྲག་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཟིལ་གནོན་འོད།། ཏིང་འཛིན་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་ཆེར་བརྡལ་བ། ཀུན་གསལ་ཁོང་པར་ཤོང་དཀའ་སྣང་བའི་མཐའ། །དཔག་ཡས་མགོན་པོ་སྔོན་མེད་འདིར་བྱོན་པ། །
18-246
པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་གཉེན།། རིག་པ་དྲག་པོའི་དྲོད་ཀྱིས་ས་འོག་ས། །ས་བླ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཁེངས་པའི་གངས། །དབང་བྲལ་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཅན། །ཐམས་ཅད་འགུགས་བྱེད་ཛ་
ཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ།། འཆིང་བྱེད་ཧཱུཾ་ཞེས་ཞགས་པར་འཁྱིལ་པའི་བྱིན། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་བཾ་དངོས་ལྕགས་སྒྲོག་གཟི། །རོ་མཉམ་བསྒྱུར་བྱེད་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོའི་བརྗིད། །དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།།
དཔུང་པས་སྙེམས་པའི་ཡིད་སྲུབ་རྣམས་བཅིངས་ནས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཕྲོགས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་དྲག་པོས། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་གནས་པའི་འབྱོར་བའི་དཔྱིད།། རྣམ་སྲས་དཔལ་དང་
དཔལ་དེར་སྙམ་པ་ཀུན། །འདི་ན་རི་རབ་རི་ཕྲན་བསྒྲིགས་པ་བཞིན། །བརྟགས་ཀྱིན་གང་ལ་གང་གིས་འགྲན་མེད་སྦྱིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི།། ཡན་ལག་མཆོག་གི་ཞིང་དུ་སྙིམ་པ་
ཡི། །མེ་ཏོག་འབུས་བྱས་བརྗིད་ཀྱིས་ལུས་འདུད་པ། །ཁྱོད་ཞབས་འཁོར་ལོ་འདེགས་སུ་སྦྱར་ལ་གུས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས།། སྙན་པར་དགོངས་ནས་གསན་པ་དེ་ལྟ་བུ། །གཞན་དོན་གཡེལ་
རྒྱུ་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའང་དེ་བཞིན་ལགས་སོ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་སྙན་བསུན་འབྱིན་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་ཀྱང་བག་མེད་གྱུར་ནས་མ་ཡིན་གྱི། །བསྟན་ཆེད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །
18-247
ཁམས་གསུམ་བདག་དབང་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །སློང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཟུམ་མི་འཇུག་པ། །ཁྱོད་མིན་ཡོངས་འདུའི་དཔག་བསམ་གཞན་ནི་སུ། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དོན་འགྲུབ་པའི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའང་
ཉིད་ཀ་གཉིས་པ་ཅི། །འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོའང་། །མཁས་པས་ཁྱོད་ལ་སྙན་ངག་བྱས་པ་སྟེ། །གང་ཁྱོད་རྩོལ་པས་བསྙེན་ནུས་དེ་དག་ལ། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་གོ །
ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་མཐོ་ལ་ཉེ་བ་མེད། །དམའ་ལ་མི་ཞན་ཀུན་ལ་མ་འདྲར་བྱམས། །འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་འཚལ་ལམ་མ་འཚལ་བ། །རང་གི་སྐལ་བ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་རག །གལ་ཏེ་བདག་ནི་
བསོད་ནམས་ཞན་དབང་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་རྗེས་འཛིན་དཀའ་སྲིད་ཀྱང་། །ད་ནི་དད་པས་གསོལ་བཏབ་སྐད་ཅིག་རེར། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྔོན་ཆད་སྡིག་མང་བགྱིས་པས་བདག་ནོངས་
ན། །ནོངས་པ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་འཛིན་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཞེས། །བདག་གི་རྣ་བའི་དབང་པོས་བདུད་རྩིར་བླངས། །དེ་ཕྱིར་བྱམས་པའི་དགུང་སྔོན་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་
མཚོའི་ཁ་རླངས་སྦྱར་ནས་སུ། །ས་གསུམ་རྨ་བྱའི་སྡེ་ཆེ་མྱོས་བྱས་ནས། །དབང་སྡུད་འཕྲིན་ལས་སྦྱར་འདི་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དབང་གི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK217《灌顶赞劝请文》
18-245
灌顶赞劝请文
灌顶赞劝请文
嗡！对众生恋恋不舍追随的舍利子山，
千百汇为一体融化的力量之海，
在大密虚空境中旋绕，
超越百千太阳的光辉。
18-246
广布千亿等持，
难以容纳于一切明晰之内的光明边际，
无量救怙主前所未有地降临于此，
莲花部一切尊主之冠顶亲友。
以猛烈觉性热力使得地下之地、
地上诸尊连同傲慢之雪山，
转为无力之水的摄引者，
能摄召一切的"嗡"（藏文：ཛ，梵文拟音：Ja，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：扎）字大铁钩。
缚束之"吽"（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字之绳索盘旋的加持，
令诸物归服的"班"（藏文：བཾ，梵文拟音：Vaṃ，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：班，汉语拟音：班）字铁索之光泽，
转化为平等味的大铃铛威严，
大吉祥寂怒佛之四种印契。
缚束诸傲慢的心后，
以猛烈力量夺取一切欲妙，
成就者享用大受用，
瑜伽士安住所在繁荣的春天。
多闻天之荣耀以及
与彼同等之一切，
如同比较须弥山与小山，
审视后无有能与您相比者。
因此，信心遍满诸方，
诸最胜支分领域所绽放之
鲜花点缀光辉致敬身体，
恭敬供养于您脚轮。
18-247
连王尊们也恭敬聆听
法界美妙声音的那位，
对于您这从不懈怠利他者，
一再劝请也是如此。
因此不扰乱您耳闻，
我亦非出于放逸，
为弘扬教法而降伏三界辉煌
祈求征服三界自主之悉地。
对一切乞求者不示冷漠，
除您之外何人是如如意宝树？
供养祈请能满愿的
如意宝亦只是您的第二身。
满足一切欲求的宝瓶，
智者以诗赞您，
凡能精进修持您的人，
皆成圆满一切源泉之海主。
您的事业崇高而无偏袒，
不轻视卑下者，以平等慈爱对待一切。
然而能否直接面见您，
完全取决于各自的福报。
若我因福德浅薄，
您难以即时摄受，
然今以信心祈请，每一刹那
生无量福德，祈以悲心垂顾。
若我因往昔所造诸多恶业而有过失，
"正因过失才更加悲悯"，
您曾在佛前如此发愿，
我耳根已摄取此甘露。
因此，在慈爱广阔青空之境，
结合三根本大海之云气，
使三地孔雀群醉舞，
祈请成就此摄引事业。
此乃向四臂怙主劝请灌顶事业之文，由贝玛嘎波所造。


། །།




根据您的要求，我将为您翻译空白内容。在藏文原文中，"། །།"是藏文标点符号，通常用于表示段落或章节的结束。这些符号在藏文中相当于中文的句号和段落标记的组合。
翻译为：句末标记。
注意：由于"། །།"仅为藏文标点符号而非实际文本内容或种子字/咒语，因此无法提供梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义和汉语拟音的对应形式。这些标点符号本身没有语义内容，仅作为文本结构的标记使用。


